Mumia Abu Jamal : One wonders why the court condemns an innocent man!

Speech by Mireille Fanon Mendès France at the Beyond Bars: Mumia Abu Jamal, foremost Revolutionary Thinker and Leader Conference organized by The Free Mumia Abu Jamal Campaign, London, 12/10/2022.

Version française ci-dessous

(As of 12/21/2022) Judge Clemons did not ultimately deny Mumia’s appeal for a new trial on review. She granted the defense an additional 60 to 90 days to consult the 30 boxes that they had not been able to access until then. The boxes, which are on hold at the prosecutor’s office, contain the records of the first trial against Mumia. 

I am grateful to the organizers of this meeting, which took place just days before Judge Clemons’ ruling on one of Mumia’s final appeals. It risks endorsing the denial of justice rather than challenging the North American justice system that uses human rights to violate them without hesitation. How much longer will we witness this crime against humans, and particularly against black bodies?

This judge is only surfing the codes of white American society, which considers that black bodies are a threat – even innocent they are necessarily guilty – for a system based on racialization and the hierarchy of races. This is the case of Mumia Abu Jamal, who was in the wrong place in 1981 at the time of the never elucidated murder of the policeman Faulkner and whose trial has never ceased to be a travesty of justice.

Mumia has always been a committed man, a voice for the voiceless; he continued to be so during the 30 years he spent on death row and even when he came out.

This denial of justice, this racism officially assumed by the judges up to the open accusations of the prosecution against his political involvement, passing through the systematic absence of Mumia from numerous hearings, which took place in a climate of tension and of racial hatred, shows how a supposedly democratic and supposedly respectful system of human rights knowingly violates the imperative standards of equity and the universal human rights guarantees of the International Covenant on Civil and Political Rights.

In this regard, it is important to understand that the universality of human rights is delimited by the status given to subjects, by the place granted to each person in a system whose foundation is the commodification of bodies and particularly black and indigenous bodies and large-scale theft of land and natural resources. We must never forget, if we claim to fight against negrophobia, that it is structural and that it participates, in an assumed or unconscious way, in the perpetuation of the structures of the current racial capitalist system. These structures draw the line between Beings and Non-Beings, with the first place being occupied by the white Being, representing white supremacy.

We can assume that the hegemonic modern Western concept of human beings arose in relation to an onto-Manichean colonial line that often renders human rights discourse ineffective/accomplicative in dealing with the consequences of colonialism and its expression in coloniality. of power, knowledge and Being. For there to be decoloniality of human rights, it is necessary to decolonize the concept of human.

What is interesting in the way in which the States or the institutions belonging to the white world play with human rights and with the concept of « Human » is that they are seen from the angle of the coloniality of power, of knowledge and Being. In this sense, the case of Mumia Abu Jamal is emblematic of the persistence of structural racism in North American society, which needs culprits, regardless of the truth. Just look at the exponential number of African Americans in prison. This racist capitalist system has found nothing better than to confine the populations for which it refuses to spend a single dollar by implementing public policies ensuring decent work, decent housing and quality education. To clear itself, this failing system prefers to affirm that black bodies are dangerous, useless, to the point that if they express the slightest hint of resistance, the police can kill them, in the name of the right to protect themselves.

This analysis critically engages the structures and ideas that support coloniality, it would be incomplete without considering the other facet of the challenge created by coloniality: decoloniality.

The decolonial turn consists in passing from the acceptance of inferiority and the conditions of subjection to the adoption of a position of questioner; Mumia is one of those who made this shift and, more importantly, he manages to continue to do so, even behind bars.

Attentive reader of the work of Frantz Fanon – to the point that he decided to present a doctoral work on his reflections; Angela Davis will be his thesis director-, he radically questions the lack of humanity of the colonized and the superiority of Euro-centric modernity. Mumia shares, through his books and shows by questioning the evolution of the capitalist imperial world, his understanding of the colonized subject emerging not only as a questioner but also as an embodied being who seeks to become an agent of change. We can say that by writing books and questioning the evolution of the capitalist world, Mumia is an actor of change in a colonial world where decoloniality is an ongoing and unfinished project.

His critics identify and critically revise dominant ideas of the human from the perspective of coloniality, considering the history of decolonization and human rights through the approach that Fanon introduced, challenging the Western concept. hegemony of the human and by calling for a new definition of humanity based on the practices of the colonized. One could add on the basis of the practices of certain people who, imprisoned, are standing, in the sense that Fanon speaks of the standing man. Mumia is one of them. We might also add that his work in prison is grounded in a decolonial knowledge of the evolution of the liberal capitalist system, and of the effect of the naturalization of permanent war, whatever its intensity, on people and against States.

Since the world is perceived to be better off without Non-beings, ideally they should disappear after their bodies have been used in the construction of a civilization seeking to satisfy the needs of the ‘civilized’. In regards to those imprisoned, they can stay alive, but only outside society, or with limited access to it. From this point of view, the objective of this system has always been to find means, presented as legal, to preserve Beings from Non-Beings; it is in this sense that we must understand the title ‘The Wretched of the Earth’ by Frantz Fanon.

Since the world is perceived to be better off without Non-beings, ideally they should disappear after their bodies have been used in the construction of a civilization seeking to satisfy the needs of the ‘civilized’. As for those imprisoned, they can stay alive, but only outside society, or with limited access to it. From this point of view, the objective of this system has always been to find means, presented as legal, to preserve Beings from Non-Beings; it is in this sense that we must understand the title ‘The Wretched of the Earth’ by Frantz Fanon. It is from this understanding that must be understood his prayer for the « new man » which obliges to « create » a decolonial concept of the Human.

In this sense, the struggle for human rights, as defined in the normative instruments of the post-war period, is only about inclusion, assimilation, living together; all of this by force. It is for the damned to integrate into the world of Eurocentric thought at the risk of being rejected, whatever the reasons (terrorism, hyper security, whistleblower, militant of political solidarity…). From this point of view, it is normal to question politically, even to refuse, the universalism and the humanism that the dominant world imposes. If these concepts are to exist, they must be understood from the point of view of the damned and not of the dominators. We must arrive at a common notion of the human rather than relying on imposed representations of the human.

This reflection must come from both the damned, their cultures and their relationship to otherness, why not think of a « panhumanity », a « panuniversality » in a decolonial perspective in order to abolish any rupture of intersubjectivity between humans. Make no mistake, abolishing the separation between humans does not mean the obligation to follow or imitate an imposed model whatever the system governing our lives. It is an epistemological and ontological break of the same nature as that called for by Fanon who specified that emancipatory liberation could only occur if the colonized radically broke with the colonial model.

It is certainly not the Declaration of Independence of the United States, nor the Declaration of the Rights of Man and of the Citizen in France, and even less the Universal Declaration of Human Rights or the preamble to the Charter of United Nations that will put an end to segregation between humans. On the contrary, each in its own way has only reinforced the rupture to the point that today, in the name of these statements, some identify anyone who questions their relevance as a danger to democracy or the republic.

Regarding these declarations, which alienate concepts such as dignity, equality and solidarity, Frantz Fanon proposes to think about them from the point of view of the condition of the damned and their struggle for emancipation. It is in this perspective that Mumia’s work fits when he makes himself the voice of the voiceless as a journalist and activist and when he gives visibility to all the damned, including those locked up in North American prisons, notably with his book Jail house lawyers (City Lights books edition, 2009).

Behind the walls and barbed wire of Frackville prison, Mumia never ceases to be a Being in the world who questions the system of which he is a victim; in this he echoes the prayer of Frantz Fanon, whose first book Black Skin, White Masks ends with a prayer:

My last prayer: O my body, make me always a man who questions!

This prayer aims at the body serving as a place of questioning, for which it must get rid of the « masks » that colonial subjects wear in order to try to appear as men.

This prayer aims at making the body of the non-Being the center of questioning; to do this, the colonized subject must get rid of the « mask » imposed by the coloniality of power but also by that concerning knowledge. The prayer consists in bringing down the masks, in emerging as a subject who questions himself/itself so as to be able finally « to touch the other, to feel the other, to discover himself/itself » (ibidem). These are the conditions of possibility for the damned to find themselves and join the revolutionary struggle. During my visits to Mumia, I always had the feeling that the problem for him was indeed to « touch the other, to discover him », even behind bars.

His books are journeys to question, to say, to act with others who are engaged in the decolonial struggle. Mumia’s case perfectly underlines the coloniality of human rights in a white conception of the human, identifiable by the perception of what religion should be, the place of the individual and the role of racism in the search for truth, which is visible, during the different hearings in the Philadelphia court where one perceives the doubts about the humanity of Mumia ‘dangerous’, as much by his absence as by the number of police officers in uniform or not surrounding Faulkner’s widow.

Mumia’s absence makes him vulnerable to direct or subliminal attacks that seek to cast him as a monster. He has never sought to respond to these attacks; he questions the purpose of the North American imperial project, whether domestic or international.  In this sense, with dignity and humanity, he joins all the damned and all those who claim the right to decolonial combativity.

Human rights activists, both in the North and in the South, talk about human rights more than they talk to the damned and work with them. This is not what Mumia does. In his radio programs and books, he defends the damned wherever and whoever they are. It is this voice that the justice system, the police, in a word the predatory imperial system, wants to extinguish. But Mumia resists; behind him he leads the youth, all those who fight for a decolonial world free of structural racism.

Mireille Fanon Mendes France

Frantz Fanon Foundation

Ex UN Expert

Au-delà des barreaux : Mumia Abu Jamal, avant tout penseur et leader révolutionnaire

(En date du 21/12/2022) La juge Clemons n’a finalement pas rejeté l’appel de Mumia pour un nouveau procès en révision. Elle a accordé un délai supplémentaire de 60 à 90 jours à la défense pour que les avocats consultent les 30 boîtes auxquelles ils n’avaient jusqu’alors pu avoir accès. En attente dans les locaux du procureur, elles contiennent les archives du premier procès contre Mumia. 

Je suis reconnaissante aux organisateurs de cette rencontre, qui a eu lieu juste quelques jours avant la décision du juge Clemons sur l’un des derniers appels de Mumia. Elle risque d’entériner le déni de justice plutôt que de remettre en question le système judiciaire nord-américain qui utilise les droits humains pour les violer sans hésitation. Combien de temps encore assisterons-nous à ce crime contre l’humain, et particulièrement contre les corps noirs ?

Cette juge ne fait que surfer sur les codes de la société blanche américaine, qui considère que les corps noirs sont une menace -même innocents ils sont forcément coupables- pour un système basé sur la racialisation et la hiérarchie des races. C’est le cas de Mumia Abu Jamal, qui se trouvait au mauvais endroit en 1981 au moment du meurtre, jamais élucidé, du policier Faulkner et dont le procès n’a cessé d’être une parodie de justice.

Mumia a toujours été  un homme engagé, une voix pour les sans-voix;  il a continué à l’être pendant les 30 ans qu’il a passés dans le couloir de la mort et même lorsqu’il en est sorti. 

Ce déni de justice, ce racisme officiellement assumé par les juges jusqu’aux accusations ouvertes de l’accusation contre son engagement politique, en passant par l’absence systématique de Mumia à de nombreuses audiences, qui se sont déroulées dans un climat de tension et de haine raciale, montre comment un système prétendument démocratique et prétendûment respectueux des droits humains viole sciemment les normes impératives d’équité et les garanties universelles des droits humains du Pacte international relatif aux droits civils et politiques.

À cet égard, il est important de comprendre que l’universalité des droits humains est délimitée par le statut donné aux sujets, par la place accordée à chacun dans un système dont le fondement est la marchandisation des corps et particulièrement des corps noirs et indigènes et le vol à grande échelle des terres et des ressources naturelles. Nous ne devons jamais oublier, si nous prétendons lutter contre la négrophobie, qu’elle est structurelle et qu’elle participe, de manière assumée ou inconsciente, à la perpétuation des structures du système capitaliste racial actuel. Ces structures tracent la ligne entre les Êtres et les Non-Êtres, la première place étant occupée par l’Être blanc, représentant la suprématie blanche.

Nous pouvons supposer que le concept occidental moderne hégémonique de l’être humain est apparu en relation avec une ligne coloniale onto-manichéenne qui rend souvent le discours sur les droits humains inefficace/complice pour traiter des conséquences du colonialisme et de son expression dans la colonialité du pouvoir, de la connaissance et de l’Être. Pour qu’il y ait décolonialité des droits humains, il est nécessaire de décoloniser le concept d’humain.

Ce qui est intéressant dans la façon dont les Etats ou les institutions appartenant au monde blanc jouent avec les droits humains et le concept  d » Humain  » c’est qu’ils sont vus sous l’angle de la colonialité du pouvoir, du savoir et de l’être. En ce sens, le cas de Mumia Abu Jamal est emblématique de la persistance du racisme structurel dans la société nord-américaine, qui a besoin de coupables, quelle que soit la vérité. Il suffit d’analyser le nombre exponentiel d’Afro-Américains en prison. Ce système capitaliste raciste n’a rien trouvé de mieux que d’enfermer les populations pour lesquelles il refuse de dépenser un seul dollar par la mise en place de politiques publiques assurant un travail digne, un logement digne et une éducation de qualité. Pour se dédouaner, ce système défaillant préfère affirmer que les corps noirs sont dangereux, inutiles, au point que s’ils expriment la moindre velléité de résistance, la police peut les tuer, au nom du droit de se protéger.  

Cette analyse engage de manière critique les structures et les idées qui soutiennent la colonialité, elle serait incomplète si l’on ne considérait pas l’autre facette du défi créé par la colonialité : la décolonialité.

Le tournant décolonial consiste à passer de l’acceptation de l’infériorité et des conditions d’assujettissement à l’adoption d’une position de questionneur ; Mumia est l’un de ceux qui ont opéré ce virage et, plus important encore, il parvient à continuer à le faire, même derrière les barreaux.

Lecteur attentif du travail de Frantz Fanon -au point qu’il a décidé de présenter un travail doctoral sur ses réflexions ; Angela Davis sera sa directrice de thèse-, il met radicalement en doute le manque d’humanité des colonisés et la supériorité de la modernité euro-centrée. Mumia partage, par ses livres et ses émissions en questionnant l’évolution du monde impérial capitaliste, sa compréhension du sujet colonisé émergeant non seulement comme un questionneur mais aussi comme un être incarné qui cherche à devenir un agent du changement. On peut dire qu’en écrivant des livres et en questionnant l’évolution du monde capitaliste, Mumia est un acteur du changement dans un monde colonial où la décolonialité est un projet continu et inachevé.

Ses critiques identifient et révisent de manière critique les idées dominantes de l’humain du point de vue de la colonialité, en considérant l’histoire de la décolonisation et des droits humains à travers l’approche que Fanon a introduite, en contestant le concept occidental hégémonique de l’humain et en appelant à une nouvelle définition de l’humanité basée sur les pratiques des colonisés. On pourrait ajouter sur la base des pratiques de certaines personnes qui, emprisonnées, sont debout, au sens où Fanon parle de l’homme debout. Mumia est l’un d’entre eux.  Nous pourrions aussi ajouter que son travail en prison se fonde sur une connaissance décoloniale de l’évolution du système capitaliste libéral, et de l’effet de la naturalisation de la guerre permanente, quelle que soit son intensité, sur les personnes et contre les États.

Depuis que le monde est perçu comme étant mieux sans les Non-êtres, idéalement ils devraient disparaître après l’utilisation de leurs corps en vue de la construction d’une civilisation cherchant à satisfaire les besoins des ‘civilisés’. En ce qui concerne les personnes emprisonnées, elles peuvent rester en vie, mais seulement hors de la  société, ou avec un accès limité à celle-ci. De ce point de vue, l’objectif de ce système a toujours été de trouver des moyens, présentés comme légaux, de préserver les Êtres des Non Êtres ; c’est dans ce sens qu’il faut comprendre le titre ‘Les Damnés de la terre’ de Frantz Fanon. C’est à partir de cette compréhension que doit êtrecomprise sa prière pour  » l’homme nouveau  » qui oblige à  » créer  » un concept décolonial de l’Humain.

En ce sens, la lutte pour les droits humains, tels que définis dans les instruments normatifs de l’après-guerre, ne porte que sur l’inclusion, l’assimilation, le vivre ensemble ; tout cela à marche forcée. Il s’agit pour les damnés de s’intégrer au monde de la pensée eurocentrée au risque d’être rejetés, quelles que soient les raisons (terrorisme, hyper sécurité, lanceur d’alerte, militant de la solidarité politique…). De ce point de vue, il est normal de remettre politiquement en question, voire de refuser, l’universalisme et l’humanisme que le monde dominant impose. Si ces concepts doivent exister, ils doivent être compris du point de vue des damnés et non des dominants. Il faut arriver à une notion commune de l’humain plutôt que de s’appuyer sur des représentations imposées de l’humain.

Cette réflexion doit provenir à la fois des damnés, de leurs cultures et de leurs rapports à l’altérité, pöurquoi ne pas penser à une  » panhumanité « , à une  » panuniversalité  » dans une perspective décoloniale afin d’abolir toute rupture de l’intersubjectivité entre les humains. Ne nous trompons pas, abolir la séparation entre les humains ne signifie pas l’obligation de suivre ou d’imiter un modèle imposé quel que soit le système régissant nos vies. C’est une rupture épistémologique et ontologique de même nature que celle appelée par Fanon qui précisait que la libération émancipatrice ne pouvait advenir que si le colonisé rompait radicalement avec le modèle colonial.

Ce n’est certainement pas la Déclaration d’indépendance des Etats-Unis, ni la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen en France, et encore moins la Déclaration universelle des droits de l’homme ou le préambule de la Charte des Nations unies qui mettront fin à la ségrégation entre les humains. Au contraire, chacune à sa manière n’a fait que renforcer la rupture au point qu’aujourd’hui, au nom de ces déclarations, certains identifient quiconque interroge leur pertinence comme un danger pour la démocratie ou la république.

A propos de ces déclarations, qui aliènent des concepts comme la dignité, l’égalité et la solidarité, Frantz Fanon propose de les penser du point de vue de la condition des damnés et de leur lutte pour l’émancipation. C’est dans cette perspective que s’inscrit l’œuvre de Mumia lorsqu’il se fait la voix des sans-voix en tant que journaliste et activiste et lorsqu’il donne une visibilité à tous les  damnés, y compris ceux enfermés dans les prisons nord-américaines, notamment avec son livre Jail house lawyers (édition City Lights books, 2009).

Derrièr les murs et les barbelés de la prison de Frackville, Mumia ne cesse d’être un Être au monde qui interroge globalement le système dont il est victime;  en cela il fait écho à la prière de Frantz Fanon dont le premier livre Peau noire, masques blancs se termine par une prière :

Ma dernière prière : Ô mon corps, fais de moi toujours un homme qui questionne !

Cette prière vise à ce que le corps serve de lieu de questionnement, pour lequel il doit se défaire des « masques » que les sujets coloniaux portent pour tenter d’apparaître comme des hommes.

Cette prière vise à ce que le corps du Non Êtres soit le centre de questionnement; pour ce faire le sujet colonisé doit se défaire du « masque » imposé par la colonialité du pouvoir mais aussi par celle concernant la connaissance. La prière consiste à faire tomber les masques, à émerger en tant que sujet qui s’interroge/interroge de façon à pouvoir enfin « toucher l’autre, sentir l’autre, se découvrir » (ibidem). Ce sont les conditions de possibilité pour que les damnés se retrouvent et se joignent à la lutte révolutionnaire. Lors de mes visites à Mumia, j’ai toujours eu le sentiment que le problème pour lui était bien de  » toucher l’autre, de le découvrir « , même derrière les barreaux.

Ses livres sont autant de voyages pour questionner, pour dire, pour agir avec d’autres qui sont engagés dans la lutte décoloniale. Le cas de Mumia souligne parfaitement la colonialité des droits humains dans une conception blanche de l’humain, identifiable par la perception de ce que doit être la religion, la place de l’individu et le rôle du racisme dans la recherche de la vérité, ce qui est visible, lors des différentes audiences au tribunal de Philadelphie où on perçoit  les doutes sur l’humanité de Mumia ‘dangereuse’, tant par son absence que par le nombre de policiers en uniforme ou pas entourant la veuve de Faulkner.

L’absence de Mumia le rend vulnérable aux attaques directes ou subliminales qui cherchent à le faire passer pour un monstre. Il n’a jamais cherché à répondre à ces attaques, il questionne la finalité du projet impérial nord-américain, que ce soit au niveau national ou international.  En ce sens, avec dignité et humanité, il rejoint tous les damnés et toutes les personnes revendiquant le droit à la combativité décoloniale.

Les militants des droits humains, tant au Nord qu’au Sud, parlent des droits humains plus qu’ils ne parlent aux damnés et ne travaillent avec eux. Ce n’est pas ce que fait Mumia. Dans ses émissions de radio ou dans ses livres, il défend les damnés où qu’ils soient et quels qu’ils soient. C’est cette voix que la justice, la police, en un mot le système impérial prédateur, veut éteindre. Mais Mumia résiste; derrière lui il entraîne la jeunesse, tous ceux qui luttent pour un monde décolonial libéré du racisme structurel.

Mireille Fanon Mendes France

Co-chair Fondation Frantz Fanon

Ex UN Expert

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