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Mahanoy Prison -Pennsylvania-, November 24, 2023, visiting procedures have not changed. Immutable and perverse. Avoid ringing the detector 3 times in a row, or the penalty will fall, without appeal. The visitor will be sent home; punishment for all, but especially for those who look forward to these visits, the only breath of fresh air from the outside world that breaks the confinement of daily life and the movements imposed by the prison administration. The system cynically seeks to impose a double sentence at any time. The best way to achieve this is to gradually erode the prisoner’s dignity, putting him on constant guard so that, if he doesn’t want to lose his life, he understands that between these walls and barbed wire, he must renounce all rights, especially the right to think.
In this respect, Mumia Abu Jamal is exemplary. He has never conceded anything to them and refuses, on a daily basis, to allow them to pre-empt his dignity. An independent spirit, but above all a tireless resister. He never gave up fighting to prove his innocence in the murder of police officer William Faulkner. Always on his feet, always a thought in action. He was the voice of the voiceless in Philadelphia, and today he is the voice of the voiceless incarcerated, invisible, excluded and ignored. Forgotten by a vengeful society, particularly when it comes to black bodies. At Mahanoy, 70% of prisoners are African-American, 15% white, 10% Puerto Rican, 5% Asian.
And yet, he could have given up. Who wouldn’t have been tempted to give up when accused, without evidence, you’re sentenced to death and kept in total isolation for 29 years? His unfailing determination and international solidarity succeeded in having his sentence commuted to life imprisonment without the possibility of parole. The system won’t bend.
To persist in doing so, that’s all this racist liberal system knows how to do;this was the case with those enslaved during the transatlantic slave trade; since the abolitions, it has continued with racialized, excluded and precarious people; with decolonization, it has been expressed with regard to poorly-developed countries, whose rich soils make rich countries salivate with envy. To persecute the imprisoned, for whatever reason; to degrade them, to rob them of every second breath they take, to the point where they feel permanently suspended. Fear as a companion.
Meeting Mumia Abu Jamal reveals another aspect of prison space and its impact not only on the inmates, but also on the guards who, curiously enough, in the common visiting room, come to move according to the strict codes imposed on prisoners. One behind the other, along an imaginary line that everyone follows. Who’s guarding whom?
Despite all these constraints, Mumia is beyond walls, and no border stops him from analyzing and exercising critical political thought that is open to the human condition. A 6-hour visit will cover prison life in a repressive social system, his PhD work, Palestine and, in this context, the way in which Fanon’s thought can be instrumentalized; as if it were necessary, at a time when the floodgates of violence are being unleashed on a people fighting for its land and self-determination, to revisit the anti-colonialist legitimacy of all those who fought, in every sense of the liberation struggle against colonialism and imperialism. Is one form of violence more legitimate than another? In a word, have we come to justify, against all odds, the violence of the oppressor?
On November 24, after more than a month of relentless attacks on the Palestinian people, and while we are witnessing a genocide whose intentional, systematic and large-scale nature we can follow live, Mumia’s analysis is implacable, both on the stakes of this second Nakba -without denying that the Nakba process, since 1948, has been ongoing- and on the instrumentalization of the lexical field of horror, which has only been the prelude to justifying the barbarization of a colonial and apartheid state supported by the clan of democracies carried by Eurocentric Modernity, who never cease to feel indebted to all people of the Jewish faith for the guilt that is part and parcel of white « Europeanness ».
In passing, we note that this European and colonial guilty conscience has never been concerned with the crimes of genocide and against humanity committed against Africans torn from their continent and considered as merchandise by the colonizers, who, with the help of their respective countries’ armies, exterminated the indigenous peoples without any remorse or guilt. The argument: having arrived on a land without people, they declared themselves its undisputed owners. As if this crime of genocide committed during the Second World War could not be surpassed by any other genocide – including those committed before that period. We must never forget that this crime was committed by whites against whites. The ethics of whiteness have thus been called into question on both epistemological and ontological levels. The international community and all those defending the right of the State of Israel to defend itself must be reminded that the concept of genocide is not the prerogative of whites and the ideology of Euro-centric modernity, but that many genocides have been committed mainly by whites, or with their help.
Nothing can justify the Nakba and the illegal colonization of historic Palestine, even if some use the fallacious pretext of « a land without a people for a people without a land ». This was the perfect argument for the Europeans who, with a strong anti-Semitic sentiment ingrained since the pogroms organized since the time of Isabella the Catholic, sought to get rid of Europeans of the Jewish faith on the pretext that their presence was detrimental to the so-called native populations. This antiphon has now shifted to making migrants and/or refugees responsible for all the ills of a society sickened by what it secretes. No politician has ever contradicted them. Nowadays, very few politicians denounce the same kind of arguments, to which have been added those of « terrorism », « Islamization », « radicalism », « endangering the republic »… The main target is people of the Muslim faith. A racist and Islamophobic refrain taken up by the media, practically on all sides with slight variations, but also by parties, including on the left.
All these issues and their nuances were not lost on Mumia; he never ceased to be present to the world. Even after the death of his wife and the immense pain of being denied the right to accompany her in this final moment; even after the negative decision on the last appeal to reopen his trial. No one can deny that there were grounds to reopen the case, but opposing forces, particularly those of certain police unions, including the Fraternal Order of Police, used pressure and threats to such an extent that some, holding the right to justice in their hands, failed to respect the rule of law and bowed to this type of racist ideology. If, in the United States, you are Afrodescendant or African and are identified as belonging to the class of Non-Beings, there is a good chance that you will not be entitled to a fair trial, and even less to a trial free from the stench of institutional and systemic racism.
Despite this umpteenth stab wound, Mumia does not give up. He fights for other prisoners and their rights, but also by working on his doctorate, which he is due to present in 2024 and whose subject is « Frantz Fanon’s impact on various audiences, including women, movements such as the Black Panthers or Black Lives matter »…
This choice of reflection is appropriate. Since October 7 of this year, certain members of the international community have shown their culpable unwillingness to respect the imperative norms of international law, making themselves de facto accomplices in the genocide striking the Palestinians. The world is witness to the international community’s inertia in the face of violence aimed at burying, whatever the cost, the right of peoples to self-determination and political sovereignty, and to its exacerbated cynicism when, after imposing the right to intervene, this same international community, including certain Arab and African states, looks on at the shredded, wounded and burned bodies of Palestinians, seeming to forget that it had committed itself by voting for the responsibility to protect.
Since October 7, Frantz Fanon’s disturbing and dynamic thought, which helped us to understand and resist colonial violence, has been summoned and used in a curious way. As Norman Ajari reminded us on the occasion of the publication of Écrits sur l’Aliénation et liberté, Fanon’s commitment to the FLN and his intelligent role as a « pan-African lecturer » have led him to question the meaning of the Algerian people’s liberation struggle as an example to be followed in opening up other fields of struggle, such as that of African unity and that of countries that are still colonized. This attempt to reduce Fanonian thought is perfectly in line with what the system of oppression aims to impose, namely a single way of thinking, with the obligation for intellectuals to stick to their field of thought and above all not to put forward thoughts aimed at » autonomizing » themselves in the perspective of decolonial liberation. Since October 7, the reduction of thought to immediate emotion has been reinforced, and any other treatment is suspect.
What Fanon’s thought has brought to action is an offer of thought or, more precisely, a production of thought and critical knowledge that is not the product of an academic thesis, and even less of a thought emanating from the dictatorship of emotion trying to wring tears from the reader that lead to reparation or resilience.
Frantz Fanon’s thought raises questions about the intellectual’s place in a liberal, colonial and racist capitalist world. How does the Resistance fighter and the rebel commit himself to the decolonial liberation of the Damned?
This raises the question of how to deconstruct Fanon’s thought, by reducing it, on the pretext that he could not place himself on several levels and make them interact in order to understand and build resistance. The specificity of Frantz Fanon’s thought is that he never renounced any of his commitments, whether professional, militant, journalistic or diplomatic, because he was driven by the importance of reflecting on the weapons needed by the damned to take his place as a human in a system whose enemy is the human. How to conquer one’s place and what to fight against in a colonialist and colonial world? In this sense, his questions and orientations are decolonial.
What lies behind the need to reduce Frantz Fanon’s work or to refer his existentialist approach to that of Jean Paul Sartre? Have they forgotten, as Norman Ajari reminds us, that Fanon « does indeed come from elsewhere: from another world and another time than their own », and that « his contemporaneity, the undiminished vigor of his thought and style, are due precisely to his inadequacy with the ideas that, in today’s Europe, are most in vogue » ? Have they forgotten that Frantz Fanon, a black man, lived in a white world, in a country colonized by the metropolis and still colonized today?
Why is Frantz Fanon’s commitment being called into question? What is suspicious about his commitment that disturbs the white world?
To publicly assert that Fanon would not have supported Hamas is to play the game of ‘notinmyname’ dictated by the media’s time for emotion. When you call yourself a decolonialist, wouldn’t it be better to question the racist nature of this injunction to condemn the resistance of the wretched of the earth, by adopting the Islamophobic ideology of the defenders of colonialism and the law of the strongest?
This questioning also concerns left-wing groups claiming to be decolonial; it questions the role of Zionism as an element of a very specific identity construction and forces us, as the Fondation Frantz Fanon, to identify the political elements to short-circuit the monopoly that Zionism, as a European ideology, succeeds in imposing. In all his writings, Fanon went against the grain of this kind of white, colonial and Eurocentric ideology. Can we forget this without calling into question all his work aimed at freeing human from their mental, social and political alienation?
Frantz Fanon analysed, with pertinence, the nature of the suffering of the colonized, that is one of his fundamental contributions; this fine analysis enables him to justify the revolt of the oppressed, the colonized, and the means that the damned can take to free themselves from colonial oppression. This is one of the issues that Mumia, a black man unjustly imprisoned for a crime he did not commit, wishes to address in his doctoral thesis.
This visit preceded two anniversaries: on December 6, the death of Frantz Fanon at the age of 36, and on December 9, 1983, the death sentence handed down to a man who, like Frantz Fanon, never ceased to put his thoughts into action. In this sense, it is understandable that these two men arouse fear and dread. Their commitment may lead the damned to draw the light to themselves, and to emerge from the shadows to save human from chaos and destruction.
What unites Frantz Fanon and Mumia Abu Jamal is their love of the Other, their constant concern for the human, in order for humanity to apprehend a decolonial world. Each in his own way, -Frantz Fanon calling, at the end of Black skin, white masks, (Le Seuil Editions, 1952), for « (…) touching the other, feeling the other, explaining the other to myself? « and Mumia Abu Jamal, who points out that if he does more than survive in this dehumanizing universe, it’s because he believes in Love and Fraternity, from which creative intersubjectivity and Otherness must emerge in the world of darkness that was the long night of the slave trade and enslavement. Both question their freedom in the perspective of building the « world of the You« .
November 24, 2023
Mireille Fanon Mendes France
Frantz Fanon Foundation
Mumia Abu Jamal, 42 ans de lutte et de résistance
À propos de la prison, de la Palestine et de Frantz Fanon
Prison de Mahanoy -Pennsylvanie-, 24 novembre 2023, les procédures de visite n’ont pas changé. Immuables et perverses. Éviter de faire sonner le portique 3 fois de suite sinon la sanction tombe, sans appel. Le visiteur sera renvoyé chez lui ; punition pour tous mais surtout pour celui qui attend avec impatience ces visites, seul souffle de l’extérieur venant rompre avec un quotidien enfermé dans des gestes et des circulations imposés par l’administration pénitentiaire. Le système veille, avec cynisme, à imposer, à tout moment, le doublement de la peine. Le meilleur moyen pour y parvenir est de rogner, petit à petit, sa dignité en le mettant en permanence sur ses gardes pour que, s’il ne veut pas perdre sa vie, il comprenne qu’entre ces murs et ces barbelés, il doit renoncer à tout droit et particulièrement celui du droit à la pensée.
A ce titre, Mumia Abu Jamal est exemplaire. Il ne leur a jamais rien concédé et leur refuse, au quotidien, de préempter sa dignité. Esprit indépendant, mais surtout inlassable résistant. Il n’a jamais renoncé à se battre pour démontrer son innocence dans le meurtre du policier, William Faulkner. Toujours debout, toujours une pensée en action. Il fut la Voix des sans voix à Philadelphie, il est aujourd’hui la voix des incarcérés sans voix, invisibles, exclus et ignorés. Les oubliés d’une société revancharde et particulièrement lorsqu’il s‘agit de corps noirs. A Mahanoy, 70% des prisonniers sont African-American, 15% Blancs, 10% Porto Ricains, 5% asiatiques.
Et pourtant, il aurait pu renoncer. Qui n’aurait été tenté de baisser les bras quand accusé, sans preuve, on est condamné à la peine de mort et maintenu dans un isolement total pendant 29 années ? Sa détermination sans faille et la solidarité internationale ont réussi à ce que cette condamnation soit commuée en emprisonnement à vie sans possibilité de libération sur parole. Le système ne veut pas ployer.
S’acharner, ce système libéral raciste ne sait faire que cela ; cela a été le cas avec les mis en esclavage dans le cadre de la traite transatlantique ; depuis les abolitions, cela a continué avec les personnes racisées, exclues, précaires ; avec la décolonisation, cela s’est exprimé à l’égard des pays en mal développement dont les sols regorgeant de richesses font saliver d’envie les pays riches. S’acharner sur les emprisonnés, quelle qu’en soit la raison ; les avilir, leur voler une respiration sur deux au point qu’ils se sentent en permanence en suspens. La peur pour compagne.
Rencontrer Mumia Abu Jamal révèle un autre aspect de l’espace carcéral et de ses impacts sur les détenus mais aussi sur les gardiens qui, curieusement, dans la salle commune de visite, en arrivent à se déplacer selon les codes stricts imposés aux prisonniers. Les uns derrière les autres, selon une ligne imaginaire que tous suivent. Qui garde qui ?
Malgré toutes ces contraintes, Mumia est au-delà des murs et aucune frontière ne l’arrête d’analyser et d’exercer une pensée politique critique ouverte à l’humain. 6 heures de visite au cours desquelles seront abordés la vie carcérale dans un système social répressif, son travail doctoral, la Palestine et à ce propos la façon dont peut être instrumentalisée la pensée de Fanon ; comme s’il fallait, dans un moment où les vannes de la violence se déchaînent sur un peuple luttant pour sa terre et son autodétermination, revisiter la légitimité anticolonialiste de tous ceux qui se sont battus, dans tous les sens de la lutte de libération contre le colonialisme et l’impérialisme. Y aurait-il une violence plus légitime que l’autre, en un mot en serions-nous parvenus à justifier, envers et contre tous, la violence de l’oppresseur ?
Ce 24 novembre, après plus d’un mois d’acharnement contre le peuple palestinien et alors que nous assistons à un génocide dont nous pouvons suivre en direct le caractère intentionnel, systématique et sur une grande échelle, l’analyse de Mumia est implacable aussi bien sur les enjeux de cette seconde Nakba -sans obérer que le processus de la Nakba, depuis 1948, est permanent- que sur l’instrumentalisation du champ lexical de l’horreur qui n’a été que le prélude justifiant la barbarisation d’un État colonial et d’apartheid soutenu par le clan des démocraties portées par la Modernité eurocentrée et qui ne cessent de se sentir redevables à l’égard de l’ensemble des personnes de religion juive d’une culpabilité constitutive de cette « européannité » blanche.
Au passage, constatons que cette culpabilité européenne et coloniale n’a jamais été concernée par les crimes de génocide et contre l’humanité commis à l’égard des Africains arrachés à leur continent et considérés comme des marchandises par les colons, qui, avec l’aide de l’armée de leur pays respectif, ont exterminé, sans aucun remords ni aucune culpabilité, les peuples indigènes. L’argument : arrivés sur une terre sans peuple, ils s’en sont déclarés propriétaires incontestés. Comme si ce crime de génocide commis durant la seconde guerre mondiale ne pouvait être surpassé par aucun autre génocide -y compris ceux commis avant cette période-. Rien ne doit faire oublier que ce crime fut commis par des blancs contre d’autres blancs. L’éthique de la blanchitude s’est trouvée ainsi remise en question sur les plans épistémologique et ontologique. Cela oblige à rappeler à la communauté internationale et à tous ceux défendant le droit de l’État d’Israël à se défendre que le concept de génocide n’est pas le pré carré des Blancs et de l’idéologie de modernité euro centrée mais que nombre de génocides ont été commis principalement par des blancs ou avec l’aide de ceux-ci.
Rien ne peut justifier la Nakba et la colonisation illégale de la Palestine historique même si certains utilisent le prétexte fallacieux « d’une terre sans peuple pour un peuple sans terre ». Argument tout trouvé pour les Européens qui, avec un fort sentiment antisémite enkysté depuis les pogroms organisés depuis l’époque d’Isabelle la Catholique, cherchaient à se débarrasser des Européens de religion juive au prétexte que leur présence portait préjudice aux populations dites de souche. Antienne qui s’est déplacée en rendant les migrants et/ou les réfugiés responsables de tous les maux d’une société malade de ce qu’elle sécrète. Aucun politique ne les a jamais détrompés. Actuellement, rares, très rares sont les politiques dénonçant ce même type d’arguments, auxquels ont été ajoutés ceux de « terrorisme », d’« islamisation », de « radicalisme », de « mise en danger de la république »… Pour principalement cibler les personnes de religion musulmane. Refrain raciste et islamophobe repris par les media, pratiquement de tous bords avec de légères variations, mais aussi par des partis, y compris de gauche.
Toutes ces problématiques et leurs nuances n’échappent pas à Mumia ; il n’a jamais cessé d’être présent au monde. Même après le décès de sa femme et cette douleur immense de s’être vu refuser le droit de l’accompagner dans ce moment définitif ; même après la décision négative concernant le dernier appel pour une réouverture de son procès. Nul ne peut nier qu’il y avait matière à rouvrir le dossier, mais les forces contraires et particulièrement celles de certains syndicats policiers, dont l’Ordre Fraternel de la Police, ont su manier les pressions et les menaces, au point que certains, tenant en leurs mains le droit à la justice, ont failli à la ‘rule of law’ et ont plié devant ce type d’idéologie raciste. Si, aux Etats-Unis, vous êtes Afrodescendant ou Africain et si vous êtes identifié comme appartenant à la classe des Non Êtres, il y a de grandes chances pour que vous n’ayez pas droit à un procès équitable, et encore moins à un procès sans relent de racisme institutionnel et systémique.
Mumia, malgré ce énième coup de poignard, n’abdique pas. Il se bat pour les autres prisonniers et pour leurs droits, mais aussi en travaillant à son doctorat qu’il doit présenter en 2024 et dont le sujet porte sur « l’impact de Frantz Fanon auprès de diverses audiences, entre autres les femmes, des mouvements comme les Black Panthers ou Black Lives matter » …
Ce choix de réflexion arrive à propos. Depuis le 7 octobre de cette année, certains membres de la communauté internationale montrent leur volonté coupable de ne pas respecter les normes impératives du droit international, se faisant de-facto complice du génocide frappant les Palestiniens. Le monde est témoin de l’inertie de la communauté internationale face à la violence visant à enterrer, coûte que coûte, le droit des peuples à l’autodétermination et à la souveraineté politique et de son cynisme exacerbé, quand après avoir imposé le droit d’ingérence, cette même communauté internationale, dont certains États arabes ou africains, regarde les corps déchiquetés, blessés et brûlés des Palestiniens, semblant oublier qu’elle s’était engagée en votant pour la responsabilité de protéger.
Depuis ce 7 octobre, la pensée dérangeante et dynamique de Frantz Fanon, aidant à comprendre et à résister à la violence coloniale, se trouve convoquée et instrumentalisée de curieuse manière. Tentative de la circonscrire, entre autres, à sa pratique médicale, oubliant ainsi, comme le rappelait Norman Ajari à l’occasion de la publication des Écrits sur l’Aliénation et liberté, qu’il s’était engagé avec le FLN et qu’il avait, avec intelligence, été un « conférencier panafricain » questionnant le sens de la lutte de libération du peuple algérien comme exemple à suivre pour ouvrir d’autres champs de lutte comme celui concernant l’unité africaine mais aussi celui des pays encore colonisés. Cette tentative de réduction de la pensée fanonienne s’inscrit parfaitement dans ce que le système d’oppression vise à imposer, à savoir une pensée unique avec l’obligation pour les intellectuels de s’en tenir à leur champ de pensée/er et de surtout de ne pas mettre en avant des pensées visant à « s’autonomiser » dans la perspective d’une libération décoloniale. Depuis le 7 octobre s’est renforcée la réduction de la pensée à l’émotion immédiate, tout autre traitement est suspect.
Ce qu’a apporté la pensée de Fanon en action c’est bien une offre de pensée ou plus précisément une production de pensée et de savoirs critiques ne relevant pas d’une thèse universitaire et encore moins d’une pensée émanant de la dictature de l’émotion tentant d’arracher au lecteur des larmes menant à la réparation ou à la résilience.
La pensée de Frantz Fanon amène à s’interroger sur la place que l’intellectuel s’octroie dans un monde capitaliste libéral, colonial et raciste. Comment le résistant, le révolté s’engage pour la libération décoloniale des Damnés ?
Dès lors, on s’interroge devant des questionnements cherchant à déconstruire la pensée de Fanon, en la réduisant, au prétexte qu’il ne peut se placer sur plusieurs plans et les faire interagir pour comprendre et construire de la résistance. La spécificité de la dynamique de la pensée de Frantz Fanon, c’est de n’avoir jamais renoncé à l’un de ses engagements, aussi bien professionnel, militant que journalistique et diplomatique car il était mu par l’importance de réfléchir aux armes dont aurait besoin le damné pour prendre sa place d’humain dans un système dont l’ennemi est l’humain. Comment conquérir sa place et contre quoi faire porter le combat dans un monde colonialiste et colonial ? En ce sens, ses interrogations et ses orientations sont bien décoloniales.
Que se cache-t-il derrière le besoin de réduire le travail de Frantz Fanon ou de renvoyer son approche existentialiste à celle de Jean Paul Sartre ? Ont-ils oublié, comme le rappelle Norman Ajari, que Fanon « vient bien d’ailleurs : d’un autre monde et d’un autre temps que le leur » et que « sa contemporanéité, la vigueur inentamée de sa pensée et de son style, tiennent précisément à son inadéquation avec les idées qui, dans l’Europe d’aujourd’hui, ont le plus de vogue » ? Ont-ils oublié que Frantz Fanon a vécu, homme noir, dans un monde de blancs, dans un pays, colonisé par la métropole et qui l’est toujours actuellement ?
Pourquoi l’engagement de Frantz Fanon est-il remis en cause ? Qu’y aurait-il de suspect dans son engagement qui dérange le monde blanc ?
Affirmer publiquement que Fanon n’aurait pas soutenu le Hamas revient à jouer le jeu du notinmyname dicté par le temps médiatique de l’émotion. Ne pourrait-on pas plutôt s’interroger, quand on se dit décolonial, sur la nature raciste de cette injonction à condamner la résistance des damnés de la terre, en reprenant à son compte l’idéologie islamophobe des défenseurs du colonialisme et de la loi du plus fort ?
Cette interrogation concerne aussi les groupes de gauche se prétendant décoloniaux ; elle interroge sur le rôle du sionisme comme élément d’une construction identitaire bien spécifique et force, en tant que Fondation Frantz Fanon, à identifier les éléments politiques afin de court-circuiter le monopole que le sionisme, comme idéologie européenne, réussit à imposer. Fanon, dans l’ensemble de ses écrits, s’est inscrit à contre courants de ce genre d’idéologies blanches, coloniales et eurocentrées. Peut-on l’oublier sans remettre en question l’ensemble de son travail visant à délivrer l’humain de son aliénation qu’elle soit mentale, sociale ou politique ?
Frantz Fanon a analysé avec pertinence la nature de la souffrance du colonisé, c’est un de ses apports fondamental ; cette analyse fine lui permet de justifier la révolte de l’opprimé, du colonisé et les moyens que le damné peut prendre pour se libérer de l’oppression coloniale. C’est bien une des problématiques que Mumia, homme noir injustement emprisonné pour un crime qu’il n’a pas commis, désire approcher dans son travail de doctorat.
Cette visite a précédé deux anniversaires ; le 6 décembre la mort de Frantz Fanon à l’âge de 36 ans, le 9 décembre 1983, la condamnation à mort d’un homme qui ne cesse de mettre, ainsi que le faisait Frantz Fanon, sa pensée en action. En ce sens, on peut comprendre que ces deux hommes suscitent peur et craintes. Leur engagement peut entraîner les damnés à attirer la lumière à eux et à sortir de l’ombre pour éviter à l’humain le chaos et la destruction.
Ce qui réunit Frantz Fanon et Mumia Abu Jamal c’est bien l’amour de l’Autre, la préoccupation constante de l’humain afin que l’humanité appréhende un monde décolonial. Chacun à sa manière, -Frantz Fanon appelant, à la fin de Peau noire et masques blancs (Editions Le Seuil, 1952), à « (…) toucher l’autre, de sentir l’autre, de me révéler l’autre» et Mumia Abu Jamal, qui, quant à lui, précise que s’il fait plus que survivre dans cet univers déshumanisant, c’est bien parce qu’il croit en l’Amour et en la Fraternité qui doivent émerger des intersubjectivités et de l’Altérité créatrices dans le monde de ténèbres que fut la longue nuit de la traite négrière et de la mise en esclavage. L’un et l’autre questionnent leur liberté dans la perspective de l’édification du « monde du Toi ».
24 novembre 2023
Mireille Fanon
Fondation Frantz Fanon
