“Finally, a third stage, a combat stage where the colonized writer, after having tried to lose himself among the people, with the people, will rouse the people. Instead of letting the people’s lethargy prevail, he turns into a galvanizer of the people.” Frantz Fanon, The Wretched of the Earth.
“The collective struggle (le combat collectif) presupposes a collective responsibility from the rank and file and a collegial responsibility at the top. Yes, everyone must be involved in the struggle (le combat) for the sake of the common salvation (le salut commun). There are no clean hands, no innocent bystanders. We are all in the process of dirtying our hands in the quagmire of our soil and the terrifying void of our minds. Any bystander is a coward or a traitor.” Frantz Fanon, The Wretched of the Earth.
Readers of The Wretched of the Earth are familiar with the often-cited sentence: “Each generation must discover its mission, fulfill it or betray it, in relative opacity.” It has been sixty years after the publication of The Wretched and sixty years after Fanon’s passing, yet this sentence reads as relevant today as it read then. It might indeed be a timeless sentence, one of those gifts with perennial value from that intense era of decolonization movements towards the middle of the last century.
That the traditional empire-based juridico-political colonialism of several centuries was largely, but not totally, vanquished last century, does not mean that colonial relations ended then. By the time that European empires fell, nation-states had already assumed the duties of preserving institutions, values, and forms of social organization that reproduced and/or extended the racial logics that characterized the age of modern Western colonialism and that continue to characterize the discourse of modern Western civilization. The conceptualization and treatment of indigenous and racialized populations in Europe, including Blacks, Jews, Gypsis, and Muslims, anticipated the formation of a new model of global power that became the cornerstone of new nation-states in the former colonies. The gospels of “discovery” and civilization legitimated vast genocides, dispossession, and racial enslavement, all of which solidified racial thinking in Europe and became cornerstones in the birth of new nations. Notable examples include the United States, South Africa, Brazil, Colombia, Mexico, Argentina, and Australia, but the list is too long to make it justice here.
While empire-based colonialism largely ended, nation-based and corporate-based colonialism as well as local and global coloniality endure. Whether formally democratic or dictatorial, nation-states reproduce coloniality. The struggle against coloniality continues even as the context has changed and the forms of domination have often morphed. It is in this situation of relative opacity that Fanon continues to call us to discover our mission sixty years after his death.
While many today have turned to celebrate liberal tolerance, corporate efficiency, inclusive excellence, and/or resilience in face of climate disasters or evidence of systemic and structural racism, we find that the struggle against coloniality demands first and foremost a combative attitude. We also take this idea from Fanon, who was careful enough to distinguish combativity from mere denunciation and critique. As much as critique and criticism are often praised as the counter-liberal attitudes or actions par excellence, they are often mobilized to take attention away from coloniality and to openly or surreptitiously support the myth of the cognitive superiority of modern Western civilization. Critique is as necessary as insufficient, and it can easily align itself with conservative attitudes if it is not deployed in a combative decolonial direction.
Different from critique, combativity emerges when racialized subjects start to address other racialized subjects in the effort to generate the sense of a collective struggle. While critique draws its power from crisis, decolonial combativity addresses the catastrophe of modernity/coloniality. Combativity goes beyond cries of protests, laments, and appeals, even as these may be necessary moments of the struggle. Combativity is about the path from individual to collective responsibility, and it requires the will and ability to connect with others and to engage in collective movement against coloniality. The combative attitude is, like combative literature, “resolve situated in historical time” (Fanon, The Wretched) and it is dedicated to the effort of building “the world of you” (Fanon, Black Skin, White Masks).
The trajectory of Fanon’s life indicates that combativity calls for transcending the roles of the medical doctor and the scholar. These positions can offer important tools for the process of decolonization, but they can also turn counterproductive if they remain isolated and disconnected from collective movements and struggles. Fanon went so far as resigning from these positions in the effort to connect with a collective of racial and colonial subjects who were struggling for their liberation and independence. Combativity requires similar acts of transgression and resignation from the established standards of recognition and merit. Combativity transcends desires for recognition. It is rather about the possibility of maximizing the possibilities of connection between the condemned of the earth and between their various struggles.
Since the struggles against dehumanization continue, how should we then conceive of our combative mission today, and how to pursue this mission without betraying it? We invite reflections on the nature of combativity, on contemporary examples of combativity, and on the most important combative tasks of our day. This includes consideration of how doctors, scholars, writers, and professionals like Fanon can assume the challenge of connecting with people in other positions and help generate a sense of collective struggle. It is important to consider how can medical, artistic, and scholarly training best contribute to struggles for decolonization and decoloniality, as well as how these activities can and should be enriched, redefined, and sometimes even set aside as part of this process. What sort of transformations those who practice medicine, who create art, and/or who engage in scholarship need to undergo when working with communities and collectives that come together in the effort to promote change? How can those who work within hegemonic institutions participate in a process of unlearning and relearning with those who work outside these institutions? There is much to learn from those who produce knowledge through organizing and through educating others to organize. How do we support, work with, and learn from those who do not count with institutional resources? How can we effectively counter the extraction of ideas from social movements, community organizers, and social movements’ leaders? How do we transform medical, artistic, and scholarly training and direct them to oppose extractivism in all its forms? How do we transition to more relational forms of engagement, communication, and collaboration in support of movements that combat systemic racism, coloniality, and antiblackness? What can everyone learn from existing combative movements, and what combative movements do we consider particularly critical from our own situated position and point of view? These are urgent questions that are very familiar to combative decolonial movements and community organizations across the globe.
Also crucial are questions about the challenges to combativity and combative organizing today in the context of the state-sanctioned violence against social movement leaders and protesters, the eradication of free time, as well as the cooptation, mistranslation, and ensuing domestication of movement-based anti-colonial, decolonial, and abolitionist terminology in state, corporation, and academic projects. This is occurring in the context of the renewal of anti-racist and decolonial movements in multiple parts of the globe, and as a response to demographic shifts in the north that are perceived as threats to the interests and world view of normative populations. Anything is done to contain the impact of these movements and these demographic shifts; everything is mobilized to limit the possibilities of dissenting voices and projects to find a fertile ground. The reinvention of apparently benevolent, but not less modern/colonial, liberalism and neoliberalism through the extension and proliferation of the “diversity, equity, and inclusion” state and corporate industrial complex is one of the most pervasive efforts in this direction today. How to engage in combative struggle when the faces representing the forces of benevolent liberalism are increasingly “diversified,” and when terms like Black and blackness are mobilized to support liberal and neoliberal initiatives and projects? In this vein, how to respond to Black and other racialized intellectuals who are sometimes conveniently positioned as brokers in discussions about racism and colonialism by state leaders of the north while sidelining combative social movements in the north and south?
Learning about our respective views regarding combativity and what we consider to be urgent and necessary combative struggles of our time can be of great assistance in bringing more clarity to the task of discovering our mission and doing our best not to betray it. The Frantz Fanon Foundation invites you to join us in keeping Fanon’s decolonial spirit of combativeness alive by learning from each other, loving each other, and together contribute to the unfinished project of decolonization and decoloniality today.
Mireille Fanon Mendès France & Nelson Maldonado-Torres Co-Chairs, Frantz Fanon Foundation
Por una decolonialidad combativa sesenta años después de la muerte de Fanon: una invitación de la Fundación Frantz Fanon
“Por último, en un tercer periodo, llamado de lucha (dite de combat), el colonizado —tras haber intentado perderse en el pueblo, perderse con el pueblo— va por el contrario a sacudir al pueblo. En vez de favorecer el letargo del pueblo se transforma en el que despierta al pueblo.” Frantz Fanon, Los condenados de la tierra.
“El combate colectivo supone una responsabilidad colectiva en la base y una responsabilidad colegiada en la cima. Sí, hay que comprometer a todo el mundo en el combate por la salvación común. No hay manos puras, no hay inocentes, no hay espectadores. Todos nos ensuciamos las manos en los pantanos de nuestro suelo y el vacío tremendo de nuestros cerebros. Todo espectador es un cobarde o un traidor.” Frantz Fanon, Los condenados de la tierra.
Personas que han leído Los condenados de la tierra están familiarizadas con la frase citada con frecuencia: “Cada generación, dentro de una relativa opacidad, tiene que descubrir su misión, cumplirla o traicionarla.” Han pasado sesenta años desde la publicación de Los condenados y sesenta años desde la partida corpórea de Fanon, sin embargo, esta frase se lee tan relevante hoy como se leía entonces. De hecho, podría ser una frase atemporal, uno de esos regalos de valor perenne de esa intensa era de movimientos de descolonización durante mediados del siglo pasado.
Que el colonialismo jurídico-político tradicional basado en el imperialismo de varios siglos fue en gran medida, pero no totalmente, vencido el siglo pasado, no significa que las relaciones coloniales terminaron en aquel entonces. Para cuando cayeron los imperios europeos, los Estados-nación ya habían asumido el deber de preservar las instituciones, valores y formas de organización social que reproducen y/o amplían las lógicas raciales que caracterizaron la época del colonialismo occidental moderno y que siguen caracterizando el discurso de la civilización occidental moderna. La conceptualización de, y el trato hacia, las poblaciones indígenas y racializadas en Europa –incluidas las personas negras, judías, gitanas y musulmanes– anticiparon la formación de un nuevo modelo de poder global que se convirtió en la piedra angular de los nuevos Estados-nación en las antiguas colonias. Los evangelios del “descubrimiento” y la civilización legitimaron vastos genocidios, desposesión, y la esclavitud racial, todos los cuales solidificaron el pensamiento racial en Europa y se convirtieron en piedras angulares en el nacimiento de nuevas naciones. Ejemplos notables son los Estados Unidos, Sudáfrica, Brasil, Colombia, México, Argentina y Australia, pero la lista es demasiado larga para hacerle justicia aquí.
Mientras que el colonialismo basado en formaciones geopolíticas imperiales en gran medida ha terminado, el colonialismo basado en la nación y en las corporaciones, así como la colonialidad local y global, perduran. Ya sean formalmente democráticos o dictatoriales, los Estados-nación reproducen la colonialidad. La lucha contra la colonialidad continúa a pesar de que el contexto ha cambiado y las formas de dominación a menudo se han transformado. Es en esta situación de relativa opacidad que Fanon sigue llamándonos a descubrir nuestra misión sesenta años después de su muerte.
Si bien muchas personas hoy se han dedicado a celebrar la tolerancia liberal, la eficiencia empresarial, la excelencia inclusiva y/o la resiliencia frente a los desastres climáticos o frente a la evidencia del racismo sistémico y estructural, encontramos que la lucha contra la colonialidad exige ante todo una actitud combativa. También tomamos esta idea de Fanon, quien fue suficientemente cuidadoso para distinguir la combatividad de la mera denuncia y crítica. Si bien la crítica es a menudo elogiada como la actitud o acción contra-liberal por excelencia, frecuentemente es movilizada para desviar la atención de la colonialidad y apoyar abierta o subrepticiamente el mito de la superioridad cognitiva de la civilización occidental moderna. La crítica es tan necesaria como insuficiente, y puede alinearse fácilmente con las actitudes conservadoras si no se despliega en una dirección decolonial combativa.
A diferencia de la crítica, la combatividad emerge cuando los sujetos racializados comienzan a dirigirse a otros sujetos racializados en el esfuerzo por generar un sentido de lucha colectiva. Mientras que la crítica obtiene su poder de la crisis, la combatividad decolonial aborda la catástrofe de la modernidad/colonialidad. La combatividad va más allá de los gritos de protesta, lamentos y llamamientos, aunque estos sean momentos necesarios de la lucha. La combatividad tiene que ver con el camino que va de la responsabilidad individual hacia la responsabilidad colectiva, y requiere la voluntad y la capacidad de conectarse con los demás y de participar en un movimiento colectivo contra la colonialidad. La actitud combativa es, como la literatura combativa, “voluntad temporalizada” (Fanon, Los condenados) y se dedica al esfuerzo de construir “el mundo del Tú” (Fanon, Piel negra, máscaras blancas).
La trayectoria de la vida de Fanon indica que la combatividad exige trascender los roles del médico y el académico. Estos puestos pueden ofrecer herramientas importantes para el proceso de descolonización, pero también pueden volverse contraproducentes si permanecen aislados y desconectados de los movimientos y luchas colectivas. Fanon llegó tan lejos como a renunciar a estas posiciones en un esfuerzo por conectar con un colectivo de sujetos racializados y colonizados que luchaban por su liberación e independencia. La combatividad requiere actos similares de transgresión y renuncia a las normas establecidas de reconocimiento y mérito. La combatividad trasciende los deseos de reconocimiento. Se trata más bien de la posibilidad de maximizar las posibilidades de vínculos entre los condenados de la tierra y entre sus diversas luchas.
Puesto que las luchas contra la deshumanización continúan, ¿cómo deberíamos entonces concebir nuestra misión combativa hoy, y cómo continuar esta misión sin traicionarla? Invitamos a reflexionar sobre la naturaleza de la combatividad, sobre ejemplos contemporáneos de combatividad y sobre las tareas combativas más importantes de nuestro tiempo. Esto incluye considerar cómo médicos, académicos, escritores y profesionales como Fanon pueden asumir el desafío de conectarse con personas en otras posiciones y ayudar a generar un sentido de lucha colectiva. Es importante considerar cómo la formación médica, artística y académica puede contribuir mejor a las luchas por la descolonización y la decolonialidad, al igual cómo estas actividades pueden y deben enriquecerse, redefinirse y, a veces, incluso dejarse a un lado como parte de este proceso. ¿Qué tipo de transformaciones necesitan quienes practican la medicina, crean arte y/o se involucran en la producción del conocimiento académico cuando trabajan con comunidades y colectivos que se unen en el esfuerzo por promover el cambio? ¿Cómo pueden aquellas personas que trabajan dentro de instituciones hegemónicas participar en un proceso de desaprendizaje y reaprendizaje con aquellas otras personas que trabajan fuera de estas instituciones? Hay mucho que aprender de aquelles que producen conocimiento a través de la organización y a través del proceso de educar a otres a organizarse. ¿Cómo apoyamos, trabajamos y aprendemos de aquelles que no cuentan con recursos institucionales? ¿Cómo podemos contrarrestar eficazmente la extracción de ideas de los movimientos sociales, de las personas que se desempeñan organizando a sus comunidades y de las que fungen como líderes de movimientos sociales? ¿Cómo transformamos la educación médica, artística y académica y la dirigimos a oponerse al extractivismo en todas sus formas? ¿Cómo hacemos la transición a formas más relacionales de compromiso, comunicación y colaboración en apoyo a movimientos que combaten el racismo sistémico, la colonialidad y la anti-negritud? ¿Qué puede aprender todo el mundo de los movimientos combativos existentes, y qué movimientos combativos consideramos particularmente críticos desde nuestra propia posición y punto de vista? Estas son cuestiones urgentes que son muy familiares para movimientos decoloniales combativos y organizaciones comunitarias en distintas partes del mundo.
También son cruciales las preguntas sobre los desafíos a la combatividad y la organización combativa hoy en el contexto de la violencia sancionada por el Estado contra los líderes de los movimientos sociales y les manifestantes, la erradicación del tiempo libre, así como la cooptación, la mala traducción y el intento a domesticar movimientos anticoloniales y decoloniales así como la terminología abolicionista para convertirla y convertirlos en proyectos estatales, corporativos y/o puramente académicos. Esto ocurre en el contexto de la renovación actual de movimientos antirracistas y decoloniales en múltiples partes del mundo, y como respuesta a los cambios demográficos en el norte que se perciben como amenazas a los intereses y la visión del mundo de las poblaciones normativas. Todo se hace para reducir el impacto de estos movimientos y estos cambios demográficos; todo se moviliza para limitar las posibilidades de que voces y proyectos disidentes encuentren un terreno fértil. La reinvención del liberalismo y neoliberalismo aparentemente benévolo, pero no menos moderno/colonial, a través de la extensión y proliferación de la retórica de la “diversidad, equidad e inclusión” del Estado y del complejo industrial corporativo es uno de los esfuerzos más generalizados en esta dirección hoy en día. ¿Cómo emprender una lucha combativa cuando los rostros que representan a las fuerzas del liberalismo benevolente están cada vez más “diversificados”, y cuando se movilizan términos como negra/o/x y lo negro para apoyar iniciativas y proyectos liberales y neoliberales? En este sentido, ¿cómo responder a les intelectuales negres y a intelectuales que son parte de otros grupos racializados que a veces son posicionades convenientemente como intermediaries por parte de líderes estatales del norte en las discusiones sobre el racismo y el colonialismo mientras se margina a los movimientos sociales combativos en el norte y el sur?
Conocer nuestros puntos de vista respectivos sobre la combatividad y lo que consideramos luchas combativas urgentes y necesarias de nuestro tiempo puede ser de gran ayuda para traer más claridad a la tarea de descubrir nuestra misión y hacer todo lo posible para no traicionarla. La Fundación Frantz Fanon le invita a unirse a nosotres para mantener vivo el espíritu decolonial de combatividad de Fanon aprendiendo unes de otres, amándose unes a otres, y juntes contribuir hoy al proyecto inacabado de descolonización y decolonialidad. (Traducido del inglés por Pedro Lebrón Ortiz)
Mireille Fanon Mendès France & Nelson Maldonado-Torres Codirectores, Fundación Frantz Fanon
